La Palestine : Un État démocratique et laïque est la seule solution viable et durable
Par Jamil Hilal (février 2008)
L’exigence palestinienne d'un État territorial souverain a été exprimée peu après l'effondrement de l'Empire Ottoman, et l'imposition de la règle coloniale britannique sur la Palestine. Elle s'est amplifiée avec la division arbitraire du Moyen-Orient entre les puissances impérialistes dominantes d’alors (la Grande-Bretagne et la France). En 1917, la Grande-Bretagne a publié la Déclaration de Balfour, s’investissant personnellement pour faciliter l'établissement "d'une patrie juive" en Palestine, ignorant la volonté des habitants indigènes du pays (les Palestiniens) et de leur droit à l'autodétermination. L’exigence d'un État palestinien est devenue insistante une fois qu'il est apparu clairement que les Arabes n'auraient pas leur État-nation unifié que les Anglais leur avaient promis la veille de la première guerre mondiale. L’exigence de l'indépendance palestinienne a acquis une urgence particulière une fois que les Palestiniens ont réalisé les objectifs du projet sioniste, et les pleines implications de la Déclaration Balfour. Cette exigence était liée à la lutte que les Palestiniens ont mené à la fois contre la domination impériale britannique, et la colonisation sioniste. Cela explique également pourquoi les Palestiniens ont refusé le partage de leur pays en un État arabe et juif en 1947, l’ayant ressenti, à juste titre, comme quelque chose d’injuste et comme une violation de leurs droits. En outre, plusieurs des résolutions et des initiatives "internationales" ont montré de manière flagrante, et le font toujours, un traitement différent dans l'application du principe d’autodétermination quand son application concerne les Palestiniens.
Il est important de rappeler que le pluralisme religieux n'était pas la cause du conflit entre les Palestiniens, et les colons juifs Sionistes (plus tard les juifs Israéliens). Le mouvement national palestinien avant 1948 avait réclamé un État démocratique pour inclure les diverses communautés ethniques et religieuses qui ont élu domicile en Palestine.
Le mouvement sioniste européen bien organisé et bien armé, aidé par la Grande-Bretagne, a été capable de vaincre la société palestinienne principalement rurale, avec son mouvement national mal organisé, mené par les familles notables. Les contingents militaires fortement désorganisés et mal armés, envoyés en 1948 par les États arabes voisins (sous le joug impérial britannique et français) pour aider les Palestiniens, ont été facilement vaincus par les forces sionistes qualifiées et mieux équipées. De ce fait fut déclaré Israël, en mai 1948, sur 78% de la Palestine Mandataire, beaucoup plus que les 51% prévus par le plan de partage de 1947 des Nations Unies. Les 22% restant du territoire - la Cisjordanie et la bande de Gaza - sont tombés respectivement sous le joug de la Jordanie et de l'Egypte. Seulement une fraction des Palestiniens est restée dans les secteurs sur lesquels Israël a été établi, la plupart étant soumis à diverses formes de nettoyage ethnique comme les nouveaux historiens israéliens l’ont reconnu ces deux dernières décennies.
Le sionisme est une ramification spéciale du colonialisme nationaliste européen avec un projet (ethno-religieux) de construction d’État. Comme le colonialisme européen dans d’autres parties du monde, il a fait face à un mouvement national de libération qui cherchait l'autodétermination, l’émancipation et l’indépendance. La question de la Palestine est une question coloniale, et c’est la dernière question coloniale à rester non résolue au 21ème siècle. Ceci explique pourquoi Israël a trouvé nécessaire après soixante ans de création de construire un mur autour d’elle-même par crainte de perdre son caractère originel et individuel.
Une majorité de Palestiniens sont devenus réfugiés et une agence des Nations Unies (UNRWA) a été établie pour administrer leurs affaires dans environ soixante camps établis pour les plus indigents des réfugiés palestiniens dans les secteurs entourant l'État sioniste. Les Palestiniens, qui sont parvenus à rester, ont reçu la nationalité israélienne mais ont été traités, et continuent à être traités, comme des citoyens de seconde zone et comme des minorités non-Juives, et non comme une minorité nationale. Cela est en totale cohérence avec la définition d'Israël en tant que combinaison du judaïsme et de la démocratie, et avec le fait de n’accorder la pleine égalité des droits démocratiques qu’aux juifs israéliens.
Les 22% restant de la Palestine (c.-à-d., la Cisjordanie et la bande de Gaza) sont soumis respectivement aux règles jordaniennes et égyptiennes. Le Nakba de 1948 (ou la "catastrophe" selon les Palestiniens et les Arabes) a dévasté le mouvement national palestinien, et il a fallu presque deux décennies, et encore deux guerres (l'invasion de Suez en 1956 et l’occupation israélienne de la bande de Gaza, et la guerre de six jours de 1967 avec l’occupation de la Cisjordanie et de la Bande de Gaza par Israël ainsi que le Sinaï et le plateau du Golan) pour qu'il se réinvente entièrement comme mouvement de résistance palestinien sous le nom de l'organisation de libération de la Palestine (OLP).
Mouvement national palestinien : de la solution d’un État unique à deux États
La vision cherchant à établir un État palestinien démocratique et laïque pour tous ses citoyens indépendamment de la religion, de l'appartenance ethnique, du genre ou de l'origine nationale était la vision portée par le mouvement palestinien avant 1948 et embrassée par l’OLP vers la fin des années 60, mais elle a été rejetée par Israël et l'Ouest. En 1974 (après la guerre Israélo-arabe d'octobre 1973), la notion d'une lutte à deux niveaux a été adoptée par l’OLP dans laquelle un État palestinien a été envisagé pour exister aux côtés de l'État israélien, alors que l'établissement d'un État démocratique en Palestine historique était laissé à une étape postérieure de la lutte. Cette coexistence "transitoire" de deux États (un Palestinien, l'autre Israélien) s’est articulée par la suite en novembre 1988 pendant la première Intifada palestinienne, quand l’OLP a approuvé comme stratégie la formule de "deux États pour deux peuples". La réalisation du droit de retour pour les réfugiés palestiniens (comme l’indique la résolution 194 des Nations Unies) est demeurée partie intégrante de la solution de deux États.
Ce furent les Accords d'Oslo (signées en 1993 entre Israël et l’OLP) qui ont désigné la Cisjordanie occupée (Jérusalem y compris) et la bande de Gaza comme territoires du futur État palestinien. Toutefois, il est bientôt apparu clairement qu'Israël a continué à considérer les territoires occupés de 1967 comme des secteurs contestés, se donnant de ce fait le droit de continuer ses activités coloniales, et de solidifier son annexion et la Judaïsation de Jérusalem Est et des abords. Israël n'allait pas accepter un État souverain sur 22% de la Palestine, et en cela il a été soutenu par les États-unis.
L'approbation du courant principal du mouvement national palestinien d'un État palestinien sur 22% de la Palestine historique a eu lieu dans le contexte du changement rapide de la situation de l'OLP et de l'impact des décalages régionaux et internationaux pendant les années 60, 70 et 80. Il est nécessaire de souligner les limites de l’OLP quant au manque d'une propre base territoriale nationale, ce qui l’a mené aux conflits avec les gouvernements d’accueil, comme cela s’est produit en Jordanie, au Liban, et en Syrie.
La rapide bureaucratisation de l'OLP pendant les années 70 a limité son agilité et a créé des droits acquis dans des secteurs de sa direction : les cadres ont bénéficié de dons des États arabes riches en pétrole, et de l'appui de l'Union Soviétique et d'autres pays socialistes, qui ont favorisé une solution "réaliste" d'un État sur la Cisjordanie et la bande de Gaza. Il ne faut pas nier que l'OLP a joué un rôle essentiel en ravivant et en unifiant la lutte et l'identité nationale palestinienne ce qui a encouragé la population marginalisée des réfugiés de la Diaspora (shatat), en particulier ceux présents dans la soixantaine de camps. Les tentatives de l’OLP d'élargir ses relations avec les pays occidentaux étaient en fonction de la reconnaissance du droit d'Israël à exister. La perte pour l'OLP de sa base au Liban l’a rendu vulnérable aux pressions et elle a finalement accepté un État sur 22% de la Palestine, mais n’a pas bougé sur le droit au retour des réfugiés palestiniens, approuvé par la résolution 194 des Nations Unies.
La dispersion des forces de l'OLP en raison de l'invasion israélienne du Liban en 1982 a ajouté un poids politique au rôle de la Cisjordanie et de la bande de Gaza, toutes deux occupées, dans la stratégie de l'OLP. Le but principal pour les Palestiniens dans ces secteurs était, et demeure : se libérer d'une occupation coloniale. La première Intifada, qui a éclaté en décembre 1987, avait pour objectif la fin de l’occupation et l’établissement d’un État palestinien, suivant l'annonce faite par la Jordanie en 1988 de couper totalement ses liens administratifs avec la Cisjordanie. La désintégration, vers la fin des années 80, du principal allié international de l'OLP (l’Union Soviétique, et le camp socialiste), et le siège politique et financier imposé à l’OLP par les État riches du Golfe et l'Ouest en raison de sa position sur la guerre du Golfe au début des années 90, ont laissé la direction du mouvement palestinien exposée et vulnérable, et prête à participer à la conférence de Madrid en 1991.
Les Accords d'Oslo signés entre l’OLP et Israël en 1993 ont reflété l’interprétation de la direction de l'OLP de l'équilibre des forces existantes du moment. Cette direction a pensé qu'elle pourrait - une fois revenue en Cisjordanie et dans la bande de Gaza - réaliser un État palestinien indépendant. Par conséquent, elle a accepté l'établissement de l'autorité palestinienne (AP) comme gouvernement aux puissances limitées sur une partie de ces territoires, et a accepté de laisser le problème du
futur État
aux négociations sur le "statut final" (programmées pour 1999, ce qui, après cinq ans, est une période de transition d’une Autorité fondée sur l'auto gouvernance). Les principaux thèmes du "statut final" négociables étaient : Jérusalem, les réfugiés, les colonies israéliennes, et les frontières. Quand les négociations sur le "statut final" se sont tenues à Camp David en juillet 2000, ce sont les Palestiniens qui ont été invités à faire des concessions à Israël sur chacune des quatre questions.
Une conséquence principale des accords d'Oslo fut la marginalisation des institutions et des associations nationales de l'OLP. Le résultat était le démantèlement effectif de la superstructure d'organisation que l’OLP avait construite depuis la fin des années 60 qui représentait un réseau complexe de relations qui liait les Palestiniens dans leurs diverses communautés dispersées, et leur fournissait un espace pour leurs discussions politiques. Le gel des institutions et des organisations populaires et professionnelles de l'OLP a jeté les Palestiniens hors des territoires occupés de 1967, avec un sentiment profond d'abandon et de désertion.
La fin de la solution des deux États
La deuxième Intifada — qui a éclaté peu après l'effondrement des négociations de Camp David — a augmenté la polarisation du mouvement politique palestinien en deux camps politiques principaux : un nationaliste populiste (représenté par le Fatah), un autre islamiste populiste (représenté par le mouvement de résistance islamique ou le Hamas), avec le camp gauche occupant un espace marginal, demeurant politiquement fragmenté et administrativement sectaire.
Le Hamas n'est pas taliban. S’il partage quelque chose avec le Hezbollah au Liban c’est sa formation dans le contexte de la résistance contre l’occupation israélienne en Palestine et au Liban. Il y a des différences importantes entre les deux organisations qui sont principalement des différences entre les situations libanaises et palestiniennes en termes de formation d'État, de structure sociale, de composition confessionnelle et religieuse et de géographie politique. Le fait que tous les deux se soient formés dans un contexte de confrontation avec l’occupation militaire israélienne explique la teneure nationaliste de leurs discours, et de leurs politiques, en dépit de leurs différentes origines idéologiques.
En juin 2006, toutes les organisations palestiniennes, excepté le Jihad Islamique, ont signé un document réclamant un règlement politique du conflit Israélo-Palestinien fondé, en fait, sur la création d'un État palestinien à côté de l'État d'Israël. Le document a limité le secteur de la résistance armée en Cisjordanie et dans la bande de Gaza. Il a réclamé la formation d'un gouvernement d'unité nationale prêt à ouvrir des négociations de paix. Le jour suivant, l'armée israélienne a envahi des secteurs de Gaza, sous prétexte qu'un soldat israélien y avait été fait prisonnier. L'incursion israélienne a inclus le bombardement des centrales électriques et des bureaux publics de l‘AP, les arrestations des ministres de l’AP et des législateurs de Cisjordanie, et la continuation d'une politique de destruction de maisons, d’assassinats planifiés, et de points de contrôle militaire limitant les mouvements des marchandises et des personnes.
Les élections au Conseil Législatif en janvier 2006 ont conduit à une transformation radicale du mouvement national palestinien. Le nouveau système politique palestinien a cessé d'être dominé par un parti politique (Fatah), et compte maintenant deux partis politiques concurrents (Hamas et Fatah), avec différentes perspectives, programmes, et connections régionales et internationales.
Le fait que le Hamas ait été reconnu par Israël, et à l'Ouest, comme "terroriste" n’a pas fait diminuer sa popularité, en dépit des sanctions financières et politiques qui ont été imposées au gouvernement du Hamas par Israël et le quartet (États-unis, Russie, EU, et ONU) peu après sa formation en mars 2006. De telles sanctions sont vues comme illustrant la longue tradition de doubles normes imposées par l'Ouest à la question palestinienne. Ces sanctions se sont intensifiées après le contrôle par le Hamas de la bande de Gaza quand la lutte de pouvoir a pris un tournant violent en juin 2007. Mais les réactions israéliennes et occidentales à la victoire électorale du Hamas ont démontré clairement que leurs appels pour la "réforme" et la "démocratisation" de l’AP étaient simplement une couverture pour une demande de changement de l’ordre du jour politique qui convient à Israël et aux États-Unis. Cela est clair au vu des demandes faites par le Quartette au Hamas. Celles-ci étaient : d'abord, le Hamas doit reconnaître le droit d’Israël à exister, sans que la reconnaissance du droit des Palestiniens à l’autodétermination ou à un État souverain soit une condition pour Israël ; en second lieu, le Hamas doit renoncer à la "violence" (c.-à-d., toutes les formes de résistance), et démanteler sa branche armée (et d’autres branches armées des factions palestiniennes) sans qu’Israël n’est l’obligation de mettre fin à son occupation et de démanteler ses colonies ; troisièmement, le Hamas doit respecter les accords passés entre l’OLP et Israël (Oslo y compris, et la Feuille de Route), bien que ces derniers ne respectent plus ces accords.
L'échec retentissant des accords d'Oslo dans l’établissement d’un État palestinien indépendant, et la bêtise de l’AP (dominée par le Fatah) et son humiliation par Israël sont des facteurs importants qui se cachent derrière la popularité du Hamas. La position du Hamas contre les accords d'Oslo, et contre la bêtise de l’AP, ses activités étendues d'assistance sociale pour les pauvres, et le fait de continuer la résistance à l’occupation israélienne sont les facteurs principaux de sa victoire électorale, bien qu’il eu s’agit d’une élection qui avait peu de signification car faite pendant l’occupation et le siège militaires israéliens, comme le Hamas et les autres factions politiques vont le découvrir.
L’échec d'Israël à façonner une entité palestinienne soumise
Ce fut l’échec d'Israël de transformer l’AP en outil soumis aux politiques menées par Sharon, qui était opposé aux accords d'Oslo, qui entraîna une nouvelle fois l’invasion de la Cisjordanie en mars et avril 2002. Il a exploité les événements du 11 septembre 2001, et les appréciations de l'idéologie néo conservatrice de l'administration Bush, pour considérer l’AP comme terroriste, et Arafat comme Osama Ben Laden. Il a utilisé diverses mesures pour affaiblir l’AP, et pour réduire le territoire palestinien afin d'essayer de mettre en application unilatéralement un système qui a été décrit comme ségrégation rampante. La mort mystérieuse d'Arafat et son remplacement par Mahmoud Abbas après son élection en janvier 2005 n'a pas changé la situation. Abbas s’est engagé à mettre fin à l'Intifada, a déclaré son acceptation sans condition de la Feuille de Route, et a travaillé avec succès pour persuader toutes les factions palestiniennes de déclarer unilatéralement une trêve (un armistice). Mais l'armée israélienne a continué ses assassinats, la construction et l'augmentation des colonies en Cisjordanie, et la construction du mur de séparation s’est accélérée. Avec la formation du gouvernement du Hamas en mars 2006, l'unilatéralisme d'Israël a trouvé l’excuse finale pour une guerre ouverte contre le mouvement palestinien, et pour l'enterrement de n'importe quel État palestinien viable et souverain. Le contrôle par le Hamas de la bande de Gaza a donné au successeur de Sharon (c.-à-d. Olmert) un prétexte additionnel pour se servir de la polarisation et de la division dans le mouvement national pour continuer ses politiques d'annexion et de "bantoustanisation" rampante. La réunion d’Annapolis en novembre 2007, et la conférence économique à Paris en décembre 2007 n'ont rien changé à la politique d'Israël d'annexion du plus grand nombre de terres possible avec le minimum de Palestiniens pour ne pas compromettre le "judaïsme" de l'État israélien.
La conférence d'Annapolis a réaffirmé le contenu la lettre de Bush envoyé à Sharon (éditée en avril 2004). La lettre affranchissait Israël de n'importe quelle obligation de se retirer aux frontières de 1967, de démanteler ses colonies, de son annexion et de sa politique de Judaïsation et d'annexion de Jérusalem. La lettre affranchissait Israël de n'importe quelle responsabilité envers le droit de retour des réfugiés palestiniens.
La vision de Bush d'un État palestinien est une vision synchronisée entre les néo conservateurs américains et le Sionisme de droite. C'est une vision qui voit une solution au conflit Israélo-palestinien dans ce que Condoleezza Rice, la secrétaire d’État américaine, a appelé, pendant la guerre israélienne au Liban en août 2006, le "nouveau Moyen-Orient". C'est-à-dire, un Moyen-Orient asservi et prêt à être façonné par des guerres impérialistes et des occupations militaires dont nous avons été témoins au Moyen-Orient (Afghanistan, Irak, Liban, et la Cisjordanie et la bande de Gaza de 1967), faits qui sont susceptibles de continuer et de s’amplifier.
La guerre d'Israël de Juillet-Août 2006 avait prévu de détruire le Hezbollah et le Hamas — dont la résistance avait forcé Israël à se retirer du sud Liban en 2000 — et de montrer ainsi le lourd tribut qu’elle est prête à faire payer à ceux qui défient ses militaires et la suprématie régionale. Mais c'est également une guerre qui avait prévu d’envoyer un message en Iran, et en Syrie, pour leur montrer à quoi ils pourraient faire face s’ils ne se pliaient pas aux exigences des États-unis. Mais comme le vent n'a pas soufflé dans la bonne direction, Israël et les États-unis ont mis les voiles. De bien des façons, les guerres Israélo-Américaines du 21ème siècle dans la région ont initié un Moyen-Orient bien différent de celui prévu par leurs concepteurs.
Entre une entité soumise à l’apartheid en Cisjordanie et dans la Bande de Gaza ou un État laïque et démocratique
Les impératifs de la politique sioniste ont été orientés vers l’occupation des terres mais sans, ou avec un minimum de Palestiniens. C'est une condition nécessaire pour établir "un État juif" protégé contre ce qu'il considère comme être un "péril démographique", le nombre de plus en plus important de Palestiniens. Cet impératif est derrière la plupart des politiques israéliennes répressives envers les Palestiniens. Il est derrière les ordres donnés pour la construction de colonies, des routes de déviation (ou des routes de ségrégation), la construction du mur de ségrégation, l'annexion de Jérusalem et de grandes régions comprenant la vallée du Jourdain.
La politique Israélienne s'est construite sur la négation systématique des conditions nécessaires pour l'établissement de l'État palestinien viable et souverain. Pendant les quarante années d’occupation, Israël a réussi à créer une économie palestinienne totalement dépendante, improductive et captive, en dirigeant totalement le commerce, les ressources naturelles (la plupart du temps la terre et l’eau), une planification urbaine, des investissements, la circulation des individus et des marchandises, et le commandement des frontières palestiniennes.
L'idéologie du colon qui domine la scène politique israélienne n'a pas les outils conceptuels ou moraux pour reconnaître la responsabilité de l'injustice historique (par le nettoyage ethnique, et le colonialisme) infligée aux Palestiniens. Elle ne voit aucun problème dans la dispersion des réfugiés Palestiniens ou dans l'exil. En fait, ils envisagent un État palestinien fantoche pour avoir la possibilité de transformer les réfugiés palestiniens en expatriés qui ont des passeports palestiniens qui leur permettent d'entrer sur le territoire du l'"État" palestinien mais qui ne leur permettent pas d’exercer leur droit à un retour dans leur patrie originelle.
L’extrême droite Israélienne (qui inclut Kadima et le Likoud, entre autres) adhère toujours à une politique qui a, tout au long des années 90, été contre l'idée de la ségrégation, car elle y a vu l’abandon d’une partie d’Israël. Elle milite pour l'intensification des colonies, et certains réclament même le transfert des Palestiniens par la force ou volontairement par des formes économiques et d’autres moyens de pressions.
Ce que la direction israélienne n’a pas déduit de son examen critique de la guerre de 2006 contre le Liban, ce sont les limites de la puissance militaire d'Israël si suprême qu’elle soit, exactement de la même manière que l’occupation de l'Irak a montré les limites de la puissance militaire impériale américaine. Les deux guerres démontrent de nouveau que l'équilibre des forces n'est pas déterminé seulement par la force militaire, et qu'il peut être amené à changer.
Tolérer un État palestinien souverain séparé, et rejeter un État démocratique laïque en Palestine historique
Le Mur de Ségrégation annexe déjà les grands blocs de colonies, la région de Jérusalem et la vallée du Jourdain. Le mur est prévu pour assurer ce qui suit : D'abord qu'un État palestinien ne sera pas établi sur tous les territoires palestiniens occupés en 1967. En second lieu, qu'appeler une collection de Bantoustans État ne le rend ni viable et souverain, ni acceptable pour la grande majorité des Palestiniens. Troisièmement, le Mur de Séparation, ainsi que le siège imposé à la bande de Gaza (avec ses 1,5 million d'habitants pour 1,3% de la superficie de la Palestine historique) et le régime totalitaire de contrôle imposé par Israël aux Palestiniens sont suffisants, selon les israéliens, pour empêcher l'apparition d'un État binational sur la Palestine historique, ce que tous les partis politiques sionistes craignent.
Il doit stopper la marche vers un seul État démocratique dont les chefs israéliens ont commencé à parler, sur des parties de la Cisjordanie et de la bande de Gaza. C'était Sharon, qui était énergiquement contre un État palestinien à l'ouest du Jourdain, qui a commencé à préconiser un "État" palestinien pour éviter la "menace démographique" réelle que subissait Israël comme État juif. En 2010, les Palestiniens, qui habitent en Palestine historique, seront aussi nombreux que la population juive dans ce secteur.
Ainsi le "désengagement" de la bande de Gaza, en 2005, a été l'élément d'une stratégie pour sauvegarder "le caractère juif" d'Israël, en l'isolant physiquement des Palestiniens sans abandonner son contrôle global du secteur. Cela fait partie d'une politique d'évacuation des centres palestiniens très peuplés. Le résultat de ce processus donnerait une population palestinienne "bantoustanisée" dans une zone bien gardée.
Imaginer et lutter pour un futur juste
Les conceptions européennes et des Nations Unies avaient exigé, depuis longtemps, une solution de deux États commençant par le Plan de Partition des Nations Unies de 1947 et terminant par la Feuille de Route et Annapolis. Mais de telles propositions ont toujours favorisé le projet colonial sioniste, avant 1948 et après l'établissement d'Israël. Le mouvement palestinien, depuis les années 20 et jusqu’au début des années 70, a favorisé un État sur toute la Palestine historique, et a considéré la solution de deux États comme divisant la Palestine et comme étant une solution injuste à la cause des Palestiniens.
Le travail de sape systématique d'Israël contre une solution qui faciliterait l'établissement d'un État palestinien souverain et viable sur la région de la Palestine historique ne peut que mener à la poursuite du conflit. Ceci pose de lourdes responsabilités sur les épaules du mouvement palestinien pour mettre un terme à la polarisation politique du Hamas-Fatah avant que cela n’explose en un combat qui apporterait encore plus de désastres aux Palestiniens. La sortie de cette crise de direction passe par le rajeunissement d’un mouvement politique et démocratique, unifié avec de nouvelles institutions de l'OLP appropriées au présent, par l’accomplissement des tâches requises pour conserver l'unité des objectifs des palestiniens et l'interaction entre les diverses communautés, et pour mener des activités coordonnées de résistance à l’occupation israélienne.
En raison de l'impasse dans laquelle se trouve la situation actuelle, le mouvement palestinien devrait avancer une proposition détaillée pour un État binational démocratique, et commencer à en discuter avec les Palestiniens, et, d'une manière primordiale, avec les Israéliens. Cela ne devrait pas être fait comme une tactique effrayante pour Israël accepte un État palestinien séparé, mais parce que la solution binationale est la plus juste sur le long terme de toutes les autres solutions au conflit.
Sans un nouvel équilibre des forces qui s’illustre dans l’alignement des forces à l'intérieur de la société israélienne elle-même, l'élite sioniste dirigeante d’Israël continuera à faire obstacle à l'apparition d'un État souverain palestinien acceptable pour une majorité de Palestiniens. Elle devra aussi faire tout ce qu’elle peut pour empêcher la pérennité des conditions pour un État binational (ou un État démocratique laïque) par la bantoustanisation de la population palestinienne, en appelant cela un État, ou si ceci échoue, tenter de déplacer ces centres de population en Jordanie et en Égypte. Cependant de telles manoeuvres n'ont aucune chance de réussir.
Le mouvement palestinien de libération a besoin de revisiter la vision originelle que le mouvement national palestinien avait avant 1948, et qui a été réarticulée par l’OLP pendant à la fin des années 60 : il s’agit de la vision de l'établissement d'un État démocratique et laïque (ou d'un État binational) dans la Palestine Mandataire pour tous les citoyens du pays.
Historiquement, l'idée d'un État binational a été soutenue par les chefs et les intellectuels du Sionisme avant 1948 où l'équilibre de la démographie était décidément en faveur des Palestiniens, et où l'idée d'un État sioniste indépendant ne semblait pas facilement réalisable. À ce moment-là, le mouvement national palestinien insistait pour la solution d'un seul État en Palestine historique, promettant aux juifs l'égalité des droits ainsi qu’aux autres communautés religieuses, dans un État palestinien démocratique.
L'attraction de la solution d'un seul État (que ce soit un État pour deux peuples ou un État démocratique laïque sur la base : un citoyen, un vote) c’est qu'elle résout beaucoup de problèmes : les réfugiés, Jérusalem, le mur, les frontières, la coexistence démocratique et l’égalité des droits, car elle propose un paradigme différent à la solution de deux États qui pourrait mener à des relations de puissance entre les deux États, qui ne seraient pas en faveur de l'État palestinien, à moins que cela soit vu comme une phase transitoire à l'État binational. La difficulté principale avec la solution d'un seul État réside dans le Sionisme comme idéologie colonialiste et son insistance à conceptualiser le judaïsme comme nation, et non comme religion ou aspect culturel.
L'élévation du "judaïsme" de l'État israélien au dessus de toutes autres considérations, et sa concrétisation dans un système d’apartheid, symbolisé par le Mur de Ségrégation, montre l'isolement d'Israël de sa géographie. Israël ne peut pas rester la super puissance régionale comme elle se l’imagine. Un tel rôle et une telle attitude peuvent seulement entraîner Israël dans une culture et un chauvinisme de ghetto qui donne la priorité à la force comme facteur de détermination dans ses relations avec les autres États et peuples de la région. Cela est explicite dans les six principales guerres qu'Israël a eues avec ses États voisins depuis son établissement en 1948. Une telle représentation et une telle attitude de la part d’Israël sont un signal de la faillite morale qui est susceptible de mener à l'érosion de sa légitimité politique internationale, et à la perte interne des valeurs et de l’orientation, qui peut seulement amplifier une culture de la violence. Déjà, des voix israéliennes ont indiqué qu'Israël est seulement capable de poursuivre ses politiques coloniales et ségrégationnistes en raison de sa bonne volonté à servir les intérêts impériaux occidentaux (principalement américains), cela incluant sa capacité d’agir en tant que centre de galvanisation pour les forces néo conservatrices mondiales.
